在偏向母系的社群裡，經常會有年齡組織的發展，也就是男性在母系社會裡，
經常在年紀大約 11、12 歲以後，就到一個共同的男子會所裡去住，這個男子會
所的意義是在培養男孩子的成長，每一個年齡階段就會有一樣的組織，在每一個
年齡層行為組織扮演很重要的角色。阿美族就是典型被分類為母系社會的族群，
由女性繼承財產家業及支配家族事務。婚配制度是男性嫁入女性家中，稱為
mikadafo。在命名制度上，阿美族的親子連名，孩子名後連接的是母親的名字。
但有趣的是，部落的公共事務則為男性主導，年齡階級也僅限男子參與訓練。
另外，如泰雅族，不是父系也不是母系，社會的單元反而是祭祀團體成為主
要的單元。而排灣族和魯凱族，相對來說是長嗣繼承，如排灣族，不分男女，第
一個小孩就是主要的繼承者。事實上，在這樣社會的運作下，排灣族和魯凱族發
展出貴族這樣一個有階序的社會，有貴族、平民、頭目這樣不同的社會階級劃分，
相對於其他原住民族社群來說較有階級性。雅美（達悟）族整個運作的基礎是跟
著環境，比較屬海洋取向，有一個漁團組織，是製作船、出海、捕魚的時候所成
立的組織。
同樣分類為母系社會的卑南族，除了女性繼承，還有特殊的男子會所制度。
會所制度時常被誤解為由男性主導的社會結構，但從卑南族的視角來看並非如此。
男子到了一定年紀後要進入少年會所 trakuban，接受集體訓練，接著再到青年會
所 palakuwan，完成訓練後成為部落的公共財產，也才有結婚的資格。婚後離開
會所「嫁」入女方家庭，一旦離婚或配偶死亡則再度回到會所居住。傳統上，男
子一離開原生家庭、進入會所後，便不再返回。
從上述幾個例子可以看到，不論歸類為父系或母系社會的族群，整體的社會
性別分工較貼近各司其職。也有像排灣族貴族制度的階級社會，階級世襲，但不
分男女由長嗣繼承。這些討論，並非強調傳統的原住民族社會沒有性別不平等的
問題，但可能無法單純以西方性別論述的視角，理解其中的細緻與複雜，也與漢
文化中的父權思想有明顯差異。
三、 原住民族的信仰
不同的社會群體跟隨著它的文化觀念，以及生活環境，其實發展出社會組成
與社會運作上有些不一樣的特性。形成原住民族在觀念和信仰的層次有更不一樣
的文化傳說，發展其很重要的文化資產。
原住民族的儀式與信仰，從研究民族學的角度經常可以分為兩大類型，不管
任何族群都有這樣不同類型的儀式，第一是被稱為「歲時祭」的儀式，主要就是
跟著一年當中不同季節的變化而有的，隨著農作、漁獵生產不同的階段，所以經
常會有播種祭、收穫祭、祖靈祭等，跟著一年當中時序變化而有的循環性的儀式。
雖然許多人因著經濟活動也搬遷至都市居住，但歲時祭在此同時仍是維繫部落親
友情感的重要時刻。
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